Pour Bruno et Bertrand, que j’embrasse

   Le contexte interculturel contemporain appelle la foi à la confrontation.

L’affirmation d’Einstein sur la science boiteuse et la religion aveugle quand elles s’ignorent, a trouvé un écho dans le discours de Jean Paul II à l’occasion du centenaire de la naissance d’Einstein. Le Pape a cité le document Gaudium et Spes : « Les conditions nouvelles affectent la vie religieuse elle-même … L’essor de l’esprit critique la purifie d’une conception magique du monde et des survivances superstitieuses. » Science et foi ne sont pas en opposition, mais se complètent dans l’esprit de l’homme qui pense sérieusement. 

Il faut pour cela que l’homme de science renonce à cette autosuffisance orgueilleuse qui le pousse à reléguer la théologie parmi les restes d’un paléolithique intellectuel et à cette hybris qui lui fait croire à la capacité de la science de détenir à elle seule toute la vérité, dans une connaissance exhaustive de la totalité de l’être et de l’exister. Reste à vaincre la tentation du théologien désireux de délimiter le terrain de la recherche scientifique et d’en orienter les résultats vers un soutien apologétique de ses propres thèses. Le savant et le théologien doivent rester fidèles à leurs propres règles de recherche, prêts à respecter les méthodes et les résultats des autres approches.

Il importe donc que règne le respect mutuel de coexistence entre science et foi, laissant de côté cet affrontement qui a connu son apogée dans le positivisme d’Auguste Comte.

Des positions semblables se retrouvent dans le néopositivisme de Ludwig Wittgenstein au XXe siècle. Le philosophe et mathématicien viennois – qui n’était pas un agnostique – signifiait : « sur ce dont on ne peut pas parler, il faut se taire ». Même s’il y a encore des défenseurs vigoureux d’un scientisme outrancier, de semblables positions sont désormais regardées comme simplificatrices.

La science, comme l’horloger, pose la question « comment ça marche » ; la métaphysique s’interroge : « pourquoi ça marche ». Les parcours de la connaissance philosophico-théologique et celui de la connaissance empirico-scientifique ne sont pas superposables. Ces deux niveaux méthodologiques, épistémologiques et linguistiques, se situent à des plans différents. Ils ne peuvent se croiser et n’entrent donc pas en conflit. Comme Nietzsche l’écrivait dans Humain, trop humain : « Entre religion et science n’existe ni parenté ni amitié, ni non plus inimitié : elles vivent dans des sphères différentes. »

Cette perspective rejette les concordismes faciles et syncrétistes et accorde la même dignité aux différentes voies d’analyse de la réalité.

Subsiste une réserve. L’histoire de la science ou des disciplines humanistes, montre que science et théologie (ou philosophie) ont en commun l’objet de leurs investigations : l’homme, l’être, le cosmos. À l’opposé de Nietzsche un penseur à la fin du XXe siècle déclarait : « il existe des types d’assertions qui peuvent être transférées du domaine des sciences expérimentales à celui de la philosophie sans confusion des niveaux », avec des résultats féconds. Pensons à la contribution de la philosophie à la science à propos des catégories « temps » et « espace ».

À côté de la « théorie des deux niveaux », s’est affirmée la « théorie du dialogue ». Chaque homme est doué d’une conscience unificatrice et toute recherche dune vérité sur la vie humaine et sur le rapport avec l’univers exige une pluralité harmonieuse d’itinéraires et de résultats qui s’entrecroisent dans l’unicité de la personne. Il serait donc insatisfaisant de dissocier radicalement les contributions scientifiques des philosophiques. La connaissance humaine elle-même n’est pas seulement rationnelle et formelle, mais aussi symbolico-affective.

Cette « théorie du dialogue » a été reprise par Jean Paul II : « Le dialogue [entre science et foi] doit continuer à progresser en profondeur (.)… Nous devons surmonter toute tendance régressive vers un réductionnisme unilatéral (…). Ce qui est important, c’est que chaque discipline continue à enrichir, à nourrir et à provoquer l’autre discipline afin qu’elle soit davantage ce qu’elle peut être ; c’est qu’elle contribue à notre vision de ce que nous sommes et devenons ». Tout est dit. Distinction mais non séparation entre science et foi ; expérience et « transcendance » sont distinctes par le niveau mais non isolées ni incommunicables.

Ainsi sommes-nous en présence de deux profils d’un même visage : si on supprime l’un, le visage est défiguré ou incomplet.

Les croyants doivent se retenir d’excès apologétiques.  À l’instar de nombreux théologiens spécialistes dans les sciences expérimentales, l’itinéraire théologique ouvre la réflexion sur le rapport science et foi.

De manière analogue, les non-croyants engagés dans le monde scientifique ont à reconnaître qu’une connaissance exhaustive de l’être et de l’homme se réduit en recourant exclusivement à des paramètres scientifiques.

Chacun, cultivant son propre domaine d’analyse en se maintenant réceptif aux apports de l’autre, accède à plus de compréhension du monde et d’accomplissement de lui-même.

Gérard Leroy, le 14 mai 2022