Pour Pauline Defrance, en hommage amical

   La souffrance a-t-elle un sens ?

Si récemment encore on admettait la douleur physique sans s’autoriser à l’apaiser, aujourd’hui, la prise en charge de la douleur s’inscrit comme une priorité, répondant à un droit du malade, inscrit dans la Charte des Hôpitaux. 

 Parvenus à un tel niveau de progrès, tout discours qui tenterait de donner un sens à la douleur apparaîtrait comme un aveu d’échec des praticiens, voire une perversion consistant à trouver du bien dans ce qu’on perçoit comme une absurdité. L’impensable de la souffrance a amené les praticiens à développer une critique de plus en plus radicale du discours religieux sur la souffrance, tant dans la société que chez les théologiens, qui en viennent à déclarer que la souffrance serait par principe et par nature inacceptable. 

Alors, reste-t-il un espace de sens dans ces conditions ? Nous ne sommes pas maîtres du sens, mais seulement ses questionneurs. Le problème aujourd’hui vient de ce que l’imaginaire se développe non seulement dans toutes les logosphères, au sein des réseaux sociaux mais aussi autour d’une bonne table, avec des représentations qui s’érigent en vérités, assénées, dont on fait un système plus ou moins rationnel, habillé d’une couverture intellectuelle pour lui donner plus de crédibilité. Bref, d’un préjugé partagé on fabrique de l’opinion. Or, l’approche du problème qui nous convoque, encombrée par nos préjugés sociaux, nos atavismes moraux, religieux, est jonchée de difficultés. 

Entre "tuer" et "libérer" une porte à ouvrir ?

Nous sommes conviés à réfléchir à cette question : « doit-on, ou pas, ou peut-on, ou pas, intervenir  —et si oui, de quelle façon— sur la vie d'un être dont la douleur ou l'hideuse ou préjudiciable malformation justifie qu'il vaille mieux pour cet être qu'il soit mort ? » Sur quelle logique, sociale, morale, éthique peut-on fonder une réponse « au face-à-face » ultime ?